También en la contemplación del Misterio Trinitario, eterna comunidad de Amor, el ser Persona y el ser relación se contienen en un lazo recíproco: en Dios no se da Persona sin relación, pero tampoco relación sin  Persona. Persona y relación se encuentran en una relación genética: surgen juntas y al mismo tiempo. El constituirse de las Personas y su manifestación a través de las relaciones otra cosa no son que dos aspectos de la misma realidad. Cada Persona divina es en cuanto existe con las Otras, a través de las Otras, en las Otras  y para las Otras. Las Personas no existen tan sólo en sus relaciones, sino que se realizan también en fuerza del amor que tienen la Una para las Otras y que las hace una sola cosa en un proceso de perfecta empatía.

Es en esta mutua relación que las Personas divinas se revelan, se reconocen y, reconociéndose por lo que cada uno es, acogen las recíprocas diferencias. Sus diferencias, recibidas amablemente, son la condición de su comunión y de su unidad. En realidad lo que distingue el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, en la pericóresis, se vuelve lo que eternamente los une. El Amor eterno, que los invade y constituye, los une en una energía vital infinita y completa que entre ellos establece la unidad.

Esta unidad no significa negación de las diferencias, sino que expresa la comunión y la compenetración de todas las diferencias entre ellas: ellas son distinguidas para unirse, se unen no para confundirse, sino para que Una pueda contener la Otra.

Distinción y unidad crecen en proporción directa y no al contrario: más crece la unidad, más crece la autonomía, y viceversa; solamente a través y en la unidad del amor es posible realizar una verdadera distinción

El Amor eterno es distinción y esto porque el Padre no es el Hijo, el Hijo no es el Padre, y el Espíritu es otro del Padre y del Hijo. El Padre está totalmente en el Hijo y el Hijo está totalmente en el Padre. El Hijo realiza toda expectativa del Padre, brindando una respuesta que supera toda espera., que engendra maravilla, encanto, nuevo amor; en efecto, entre las Personas divinas, el infinito del ser ofrece siempre nueva materia al  infinito del conocer. El Padre y el Hijo, vaciándose el Uno en el Otro, se encuentran unidos y distinguidos en el Espíritu, el Tercero entre ellos, unidos a ellos y a la vez distinguido de ellos: es el Espíritu que sella la unidad, mientras declara la distinción.

Como vínculo personal de unidad entre el Padre y el Hijo, el Espíritu es el amor donado por el Padre y recibido por el Hijo; distinto del Hijo porque don del Padre, uno con ellos porque amor dado y recibido en la unidad del proceso del Amor eterno.

Nigro define la pericóresis trinitaria un proceso de amor "absoluto" y a la vez "abierto", porque "trinitario", es decir realizado y abierto en el Espíritu. Es en el Espíritu y por el Espíritu, pues, que el Uno y el Otro (el Padre y el Hijo) son unidos y son distintos co-originariamente y son, al mismo tiempo, "abiertos" a la multiplicidad de las personas creadas.

La comunión entre el Padre y el Hijo en el Espíritu es éxtasis siempre abierta, es decir oblativa y acogedora que, mientras une, nunca se cierra en la lógica excluyente de la posesividad, que es la lógica del anti-espíritu.

"Los Tres en una reciprocidad ininterrumpida, cada uno único y al mismo tiempo implicante los Demás Dos, sin confusión, representan la perfección de la existencia y de la relación"[6]. En el seno de Ellos el Tercero, el Espíritu Santo, asegura la comunión gozosa de los demás Dos, hace que sea imposible una relación impersonal en Dios, como también hace que sea imposible tal relación entre los hombres.

El hace que los Dos sean uno sin confusión y sin separarse totalmente.

"La Tercera Persona significa el orientamento de la Primera hacia la Segunda, como también el orientamento diferente de la Segunda hacia la Primera. Si, engendrando al Hijo, el Padre pone delante de El, en lugar de la nada, una Persona que es su igual, haciendo proceder de sí al Espíritu Santo, El no pone a nadie en lugar de la nada, sino alguien a través del cual El se orienta hacia el Hijo, pues hacia una Persona que existe. Y, por medio de esta Tercera Persona, no es tan sólo el gozo del Primero hacia el Segundo que se manifiesta, sino también el gozo del Segundo hacia el Primero, porque Éste es el principio único que hace existir todo lo que existe. Sin embargo el Tercero no es tan sólo un signo del gozo del Padre hacia el Hijo. Un gozo no participado no sería un verdadero gozo. El Tercero permite al Hijo de transformar el gozo recibido por el Padre en gozo hacia el Padre. Y no es tan sólo un gozo peculiar del Padre y del Hijo, ella pertenece también al Espíritu Santo, quien lleva este gozo del Uno al Otro (...). Un gozo que si fuera impersonal dejaría a las demás dos aún separadas. El gozo perfecto entre Dos exige la presencia de un Tercero, que supera toda preocupación de sí y permite a los demás dos de superar, no solamente la separación solitaria, sino la dualidad cerrada".[7]

La existencia humana es como un libre "brotar" en la historia, de este éxtasis intratrinitario, que los hombres son llamados a "ensanchar" - en su dimensión histórica - participando en Cristo a la efusión del Espíritu recíprocamente recibido, donado y compartido: viviendo el amor no de manera "dual" sino "trinitario", no exclusivo, sino siempre abierto a una creciente multiplicidad.[8]